Los Sacerdotes del Tercer Mundo de Argentina
Los Sacerdotes del Tercer Mundo
Aunque todavía no se haya finalizado en detalle la repercusión del Concilio Vaticano Segundo en la Argentina, puede decirse que hacia 1965 empezaron a cumplirse las nuevas normas de la vida religiosa: la misa rezada en castellano de cara al pueblo, las concelebraciones, los bautismos comunitarios y los cursillos prematrimoniales. Los sacerdotes ataviados con clergyman, en vez de la sotana tradicional, provocaban al principio cierto asombro, dice Páez de la Torre con referencia a Tucumán en los sesenta.
Hubo asimismo una vertiente religiosa posconciliar de fuerte contenido social, orientada al trabajo social y espiritual en las zonas marginales, misiones rurales y villas miseria del cinturón industrial. Esto era consecuencia del Sínodo (reunión) de Obispos católicos en Medellín (Colombia, 1967) donde se denunció al imperialismo y neocolonialismo de las ricas naciones industriales de Occidente y se decidió que la Iglesia tomara la opción preferencial por los pobres, es decir, que volviera a las enseñanzas del Evangelio y rechazara la asociación con las clases adineradas.
En 1967 se formó en la Argentina el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, con unos 500 adherentes, el 9% del total de sacerdotes que ejercía su ministerio en el país. La designación de obispos en las nuevas diócesis argentinas durante el pontificado de Pablo VI, sucesor de Juan XXIII, favoreció a las corrientes progresistas del clero joven. Este se rebeló abiertamente en varias diócesis.
Por otra parte, numerosos sacerdotes en desacuerdo con el celibato eclesiástico abandonaron los hábitos y contrajeron matrimonio. Así, mientras la Iglesia ganaba prestigio en la nueva izquierda, entre los trabajadores y en la juventud, perdía autoridad en los sectores conservadores.
Hacia 1970, el clero tercermundista rechazaba el compromiso del cardenal Caggiano y de la jerarquía con el régimen militar y se identificaba con el peronismo aunque hubiera distintos grados en su adhesión o rechazo de la lucha armada para cambiar las situaciones de injusticia.
www.megatimes.com.br
www.klimanaturali.org
Aunque todavía no se haya finalizado en detalle la repercusión del Concilio Vaticano Segundo en la Argentina, puede decirse que hacia 1965 empezaron a cumplirse las nuevas normas de la vida religiosa: la misa rezada en castellano de cara al pueblo, las concelebraciones, los bautismos comunitarios y los cursillos prematrimoniales. Los sacerdotes ataviados con clergyman, en vez de la sotana tradicional, provocaban al principio cierto asombro, dice Páez de la Torre con referencia a Tucumán en los sesenta.
Hubo asimismo una vertiente religiosa posconciliar de fuerte contenido social, orientada al trabajo social y espiritual en las zonas marginales, misiones rurales y villas miseria del cinturón industrial. Esto era consecuencia del Sínodo (reunión) de Obispos católicos en Medellín (Colombia, 1967) donde se denunció al imperialismo y neocolonialismo de las ricas naciones industriales de Occidente y se decidió que la Iglesia tomara la opción preferencial por los pobres, es decir, que volviera a las enseñanzas del Evangelio y rechazara la asociación con las clases adineradas.
En 1967 se formó en la Argentina el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, con unos 500 adherentes, el 9% del total de sacerdotes que ejercía su ministerio en el país. La designación de obispos en las nuevas diócesis argentinas durante el pontificado de Pablo VI, sucesor de Juan XXIII, favoreció a las corrientes progresistas del clero joven. Este se rebeló abiertamente en varias diócesis.
Por otra parte, numerosos sacerdotes en desacuerdo con el celibato eclesiástico abandonaron los hábitos y contrajeron matrimonio. Así, mientras la Iglesia ganaba prestigio en la nueva izquierda, entre los trabajadores y en la juventud, perdía autoridad en los sectores conservadores.
Hacia 1970, el clero tercermundista rechazaba el compromiso del cardenal Caggiano y de la jerarquía con el régimen militar y se identificaba con el peronismo aunque hubiera distintos grados en su adhesión o rechazo de la lucha armada para cambiar las situaciones de injusticia.
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